BEZA RUKHSAH DENGAN TATABU’ RUKHAS

Rukhsah adalah berbeza dengan mencari-cari Rukhsah(Tatabu’ Rukhas). Tatabu’ Rukhas bermakna seseorang mencari mazhab yang paling senang dengan mempergunakan khilaf di kalangan mujtahid dengan mencampur adukkan pandangan mujtahid.

Contohnya seorang yang hendak berkahwin tetapi tidak mahu menggunakan wali dalam pernikahannya dengan alasan wali bukan syarat dalam mazhab Hanafi, kemudian tidak mahu menggunakan dua orang saksi dengan alasan saksi bukannya kewajipan dalam mazhab Maliki. Mencari-cari Rukhsah(Tatabu’ Rukhas) seperti ini adalah diharamkan. Ia jelas mempermainkan agama.

Dianggap juga mencari-cari Rukhsah iaitu perkara-perkara yang sesetengah mereka mengira ia termasuk kesilapan para ulama seolah-olah dia mengumpulkan kesalahan-kesalahan para ulama. Inilah yang dipanggil ‘tatabu’ rukhas’ (mencari-cari Rukhsah) yang dicela yang merupakan suatu kefasikan.

Namun mengambil “Rukhsah” pula bermaksud peringanan dan permudahan, khususnya apabila umat manusia berhajat kepada langkah mempermudahkan sesuatu penghalang, khususnya di zaman sekarang ini menjadi kewajipan kepada ulama mengenali sifat dan keadaan zamannya.

Zaman ini telah menipis agama, sedikit keyakinan, dan masalah-masalah dunia menjadi banyak, perkara-perkara yang mengghairahkan ke arah kejahatan menjadi banyak, dan perkara-perkara penghalang kebaikan juga menjadi banyak.

Maka ulama mestilah menjaga zaman ini dan memudahkan orang ramai semampu yang boleh selagi ia di dalam ruang lingkup yang dibenarkan syarak. Langkah memudahkan memang sentiasa dituntut tetapi ia lebih dituntut di zaman sekarang.

Justeru, tidak dibenarkan juga mengambil keringanan dan kemudahan untuk kepuasan hawa nafsu dan sengaja mencari keringanan di kalangan pandangan ulama yang tidak menepati hasrat ulama tersebut. Habis dikoreksi segala pandangan yang “syaz”/pelik, pandangan yang dhaif.

Contohnya dalam berpakaian sengaja diambil pandangan dhaif yang membenarkan peha lelaki dibuka, bahkan pelik seperti membahagikan aurat kepada mughallazah(berat) dan mukhaffafah(ringan). Ini bukanlah metod Feqh Taysir tetapi ini adalah mempergunakan khilaf ulama untuk keperluan nafsu.

Padahal Qaul Dhaif para ulama ini boleh diamalkan apabila terdapatnya keperluan dan maslahah, seperti penetapan bilangan ahli mustautin yang mengesahkan solat jumaat; pandangan rajih dalam mazhab Syafie adalah 40 orang mustautin, tetapi bila ada keperluan harus diambil yang marjuh iaitu 12 orang atau 4 orang, bahkan jika ada keperluan merentas semua bilangan tersebut, teruskan sahaja solat jumaat tanpa mengira syarat mustautin lagi apabila terdapat maslahah seperti yang sedang diamalkan di Kuala Lumpur kini.[1]

Rujukan

[1] lihat Azhar Yahya, Beberapa Permasalahan Solat Jumaat Di Wilayah Persekutuan, m.s 30-36,

Related posts

Leave a Comment